第十章 23-31 節 (可 10:23-31)
誰能得救呢？
「耶穌周圍一看，對門徒說：『有錢財的人進神的國是何等地難哪！』門徒希奇祂的話。耶穌又對他們說：『小子，倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。』門徒就分外希奇，對祂說：『這樣，誰能得救呢？』耶穌看著他們，說：『在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。』彼得就對祂說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。』耶穌說：『我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、母親、父親、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。』」(可 10:23-31，和合本修訂版)
當那位財主帶著胸口的箭轉身離去時，耶穌周圍看了看祂的門徒。福音書，特別是聖馬可，經常提到耶穌的凝視，而所有了解一種強烈且純潔的本性在靜默中審視他人之力量的人，所有了解那有時從聖潔眼眸中流露出的洞察力與冷靜判斷的人，都能很好地理解其中的原因。祂的目光中帶著失望的愛，以及對嚴苛判斷的憐憫性抗議，隨後祂承認那必要的要求是困難的。有些人，或許是那些開始鄙視這位官長失敗的人，被提醒了他們自己的軟弱，不得不問：下一個被審判的會是我嗎？在他們中間有一個人，正從錢囊中偷取本該給窮人的錢，對他來說，基督的那種目光一定非常可怕。除非我們記得猶大，否則我們就無法理解耶穌為何一再懇切地警告貪婪。從未有過像對他那樣忠實地處理隱藏的罪。
現在，耶穌環顧四周說：「有錢財的人進神的國是何等地難哪。」但門徒們感到驚訝。對於古代的猶太人來說，從亞伯拉罕到所羅門，財富似乎是神恩寵的標誌；即使約伯那悲慘的形象提醒他們義人可能遭遇多少苦難，但故事的結局仍顯示他比開始時更為富足。在耶穌的時代，他們的宗教領袖正貪婪地利用自己的地位來積累巨大的財富。被告知財富是通往神道路上的實質障礙，這確實令人驚奇。
當耶穌修正祂的說法時，並非像一個輕率地超越了自己本意的人那樣在糾正自己。祂的第三次發言重申了第一次，宣告一個明顯且諺語式的物理不可能，都不如一個財主進神的國（無論是現在還是將來）那樣困難。但祂插入了一句話，既解釋了第一句話，又擴大了其範圍。「小子，」祂開頭說，就像一個憐憫他們缺乏經驗並溫和處理他們困惑的人，「倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪。」因此，對於所有的富人來說，這都是困難的，因為他們必須與這種倚靠財產的誘惑作鬥爭。聖雅各正是本著這種精神，引用了比任何後來的聖經作者更多的耶穌教導，告誡富人不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠永生的神。就在此之前，耶穌告訴他們如何才能進入國度，即藉著變成小孩子的樣式；謙卑、依賴、願意從上位者手中領受一切。財富會幫助他們做到這一點嗎？當一個人為多年積存了許多財物時，祈求日用的飲食會更容易嗎？當一百種奢侈與放縱使我們陷入懶惰或誘惑我們過度時，要感受到唯有神能使我們如飲河水般享受真正的快樂，會更容易嗎？隨後，門徒們意識到更令人震驚的事：不僅富人倚靠錢財，所有將財產與滿足混為一談的人，所有夢想擁有許多就是蒙福的人，彷彿財產就是品格的人，都是如此。他們是對的。我們可能會跟隨瑪門從遠處招手的指引，懷著一種偶像崇拜般的信任，彷彿我們握著他的手。但誰能遵守如此苛刻的原則呢？這是對一種新危險的啟示，他們感到分外希奇，說：這樣，誰能得救呢？耶穌再次看著他們，目光莊重而令人安心。他們已經學會了新生命的秘訣，那種自然的無能為力將我們推回對來世能力的無助呼求中。「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」
彼得，並非輕易或長久地感到氣餒，現在看到了希望的曙光。如果富人和窮人都面臨同樣的危險，那麼任何一方若能克服它，都會受到鼓勵，而使徒們已經做了那位財主未能做到的事——他們撇下了一切跟從了耶穌。這項聲明引起了過度的指責，彷彿從一個微不足道的犧牲中——兩條船和一門卑微的生意——誇大了太多。但反對者忽略了重點；使徒們在撇下網跟從耶穌時，確實與世界的服務決裂了。他們的世界或許很狹窄，但那位將兩個小錢視為比許多富人投下的總和更偉大奉獻的主，是不會輕視一個將自己全部生活都放在祭壇上的漁夫或稅吏的。如果說有什麼過錯，那在於彼得對他們的決定感到滿意，認為這已是不可撤銷且穩固的，以至於除了索取獎賞之外別無他求，聖馬太告訴我們他確實非常明確地這樣做了。少年官本應有天上的財寶：那麼他們應該有什麼呢？
但事實上，他們與世俗主義最艱難的戰鬥還在前方，那個自以為站得穩的人，確實應該謹慎以免跌倒。他們不久就會聯合起來指責一個女人對祂獻上昂貴的禮物，而他們卻自稱為了祂放棄了一切。彼得自己也會在主身邊退縮。如果當時猶大的心向他們顯露，那對這自信的聲明將會是何等的諷刺。
我們主的回答相當引人注目。聖馬太講述了祂是多麼坦率且充分地承認了他們集體的服務，並承諾了何等大的獎賞，當他們將來與祂一同坐在寶座上，審判他們的國家時。那顆慷慨的心，遠非以世俗的尺度衡量他們的損失，或批評一個並非完全不合理的要求的形式。
但聖馬可強調了其他令人清醒的考量，聖馬太也記錄了這些考量。
「看哪，我們……我們將得什麼呢？」這句話中帶有一種自我中心的語氣。耶穌以最溫和的方式糾正了這一點，提出了一條普遍的規則，暗示許多其他人也會做同樣的事，「沒有人」的自我犧牲會沒有獎賞。
當自我犧牲開始小心翼翼地記錄其損失並詢問其工價時，次要且較低的動機就開始與慷慨的熱忱混雜在一起。這樣的動機並非絕對被禁止，但它們絕不能擠到最重要的位置。榮耀的冠冕激勵並支撐了聖保羅，但他所受的一切損失是為了基督，而不是為了這個。
因此，耶穌要求動機的純潔。犧牲不能是為了野心，即使是跨越永恆邊界的志向：它必須完全是「為我和福音的緣故」。在這裡，我們再次觀察到基督的人格對祂跟隨者提出的驚人要求。他們不是任何倫理或神學體系的僕人，無論那體系多麼崇高。基督並不認為祂自己和他們一樣，都致力於某種高於且外在於他們所有人的事業。他們必須奉獻給祂，並奉獻給福音，正如我們所見，福音就是祂的生命、死亡與復活的故事。為了祂，他們必須打破世上最親密、最強大的紐帶。祂剛剛宣告了婚姻的紐帶是多麼不可拆散。神所配合的，人不可分開。但聖路加告訴我們，為了基督的緣故撇下妻子，是一件值得百倍獎賞的事。祂也沒有提到任何更高者，以祂的名義要求這種犧牲。這至少隱含地是祂自己人格的觀點，有些人聲稱這種觀點只存在於聖約翰福音中。
此外，彼得的問題中或許有一種抱怨的語氣，彷彿他們所有的犧牲至今尚未得到補償。他們的補償應該是什麼？但基督宣告，為祂所忍受的損失在今世，甚至在逼迫的火中，都得到了豐厚的償還。房屋和田地被一種不可侵犯的庇護感和取之不盡的供應感所取代。「你將往哪裡去尋找掩護？」威脅的紅衣主教問道；但路德回答：「在神的天下。」如果最親愛的朋友變得疏遠，或不得不被拋棄，那麼，在這種高尚的成就和強大的屬靈洞察力時期，神聖家庭中的成員身分被認為不再是一種虛幻的紐帶，世俗的關係在靈魂的廣大團契中得到了很好的恢復。弟兄、姊妹、母親因此得到了百倍的恢復；但儘管父親也失去了，我們卻沒有聽說會歸還一百個父親，因為在屬靈的家庭中，那個位置是為「一位」保留的。
最後，耶穌提醒他們，賽程尚未結束；許多在前的將要在後，在後的將要在前。我們知道猶大是如何因過犯而墮落，而逼迫人的掃羅又是如何成為不亞於最尊貴使徒的人。但這句話仍然是對所有基督徒的警告與激勵，直到世界的末了。有「許多」這樣的人。
在這警告之後，緊接著是祂對自己受苦的又一次預言，並增加了恐怖的細節。那些現在在前的會保持忠心嗎？還是會有別人取代他們的職分？
猶大懷著陰暗的心聽著，並作出了他的選擇。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「耶穌看著他們，說：『在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。』」：本段反映了強調神主權與恩典的立場；部分強調自由意志的宗派（如阿民念主義）則主張，神雖有全能，但人必須在自由意志中回應神的恩典，方能進入救恩。